Древняя легенда гласит, что владыкой Ольхона изначально был один из самых могущественных «сынов неба» Хан Хото бабай, который возвел на острове свой Призрачный дворец. Посланец небесных богов, сошедший к людям, обладал невероятной мудростью и магической силой, но не мог никому передать свои знания – у него не было потомства. Тогда эжин (хозяин) острова решил усыновить белоголового орла, которому дал имя Хан Шубуу нойон, а потом посвятил его в тайны трех миров. Этот дар и стал точкой отсчета для появления на земле шаманов. Хан Шубуу нойон поделился своими знаниями с людьми ольхонского рода шабууни нойод, среди которого с тех пор рождаются самые знаменитые шаманы.
Сибирское слово «шаман» теперь знают во всем мире. Однако у многих народов оно звучит иначе. В Бурятии шамана называют буге или боо. Но и это еще не все. Дело в том, что внутри самой шаманской традиции существует своя иерархия и множество различных нюансов, которые отразились в языке бурят. Например, шаман, заслуживший честь посвящать других в тайны общения с духами, зовется шэрээте боо. Ему же дозволено проводить испытания других магов, повышать их статус. Шамана, получившего право носить железный шлем с рожками, называют оргойто боо, а маг, достигший высшего, девятого посвящения именуется уже иначе – зарин боо. Женщину, ставшую шаманкой, у западных бурят зовут одегон.
Первые упоминания о шаманах появились в письмах служилых людей из Сибири еще во второй половине XVII века. Однако до прошлого столетия официальная наука интересовалась шаманизмом только как «ярким этнографическим феноменом». И лишь сравнительно недавно поле исследований было серьезно расширено. Благодаря этому ученые, занимающиеся трансперсональной психологией, выяснили, что ритм бубна при камлании – 180-200 ударов в минуту. Именно с такой частотой бьется сердце младенца в утробе матери. Есть версия, что именно это соответствие и позволяет шаману погружаться в транс.
Одним из первых исследователей шаманизма был бурятский этнограф Матвей Николаевич Хангалов, который еще в конце XIX века опубликовал на эту тему ряд интересных статей. Например, он рассказывал об очень необычном обряде «хун-дооле», когда жизнь тяжелобольного человека обменивалась на жизнь другого жителя. Весть о том, что к умирающему пришел «черный шаман», мигом разносилась по окрестностям и приводила в трепет людей, живущих рядом. Для того чтобы спастись, они разводили в юртах большой огонь и не смыкали глаз ни днем, ни ночью. Считалось, что у бодрствующего человека трудно забрать душу. А когда он спит, душу можно выгнать из тела и украсть.
Предания бурят наделяли древних шаманов огромным могуществом. Вот, что писал об этом Матвей Хангалов. «По мнению нынешних бурят, большие и сильные шаманы отсекают свою голову и ходят без нее, иногда отсеченную голову кладут на столб и ездят при этом верхом или работают. Некоторые из них могли проколоть насквозь свое тело косой, ножом или мечом и при этом двигаться, и шаманить, как будто с ними ничего не произошло. Иные, едучи верхом на лошади, отрежут себе голову и поставят сзади себя на седло. Затем, взяв отрезанную голову, поставят ее на место, опять станут с головой и говорят, как обыкновенные люди. Некоторые большие и черные шаманы и шаманки разрезают себе брюхо, вынимают кишки, мотают их руками, затем кладут их на место, по разрезу проведут большим и указательным пальцами и произносят заклинание. После этого брюхо заживает, и его не отличишь от прежнего. (…) Некоторые большие шаманы также, когда гуляют в образе людей и им не хватит тарасуна или вина, воткнут в дерево или стену нож, а затем выдернут его обратно, и из этой щели вытекает тарасун или вино, которое можно набрать в посуду и пить как обыкновенное. Вот что рассказывают о прежних шаманах старики и старухи».
Считалось также, что шаманы имеют огромную власть над огнем. В «старые времена» они могли прикасаться к пламени языком, класть себе в рот пылающие угли или держать в руках раскаленное железо.
Шаманы у бурят делились на белых (сагани-боо) и черных (харайн-боо). Первые совершали обряды и жертвоприношения тэнгэринам – добрым божествам неба, вторые – злым духам, жителям подземного мира. Поэтому у некоторых шаманов поверхность бубна делилась на две половины – верхнюю и нижнюю. Верхняя называлась тэнгри (небо), нижняя паяна (бездна). И шаман четко знал в какую часть надо ударить, чтобы установить связь с одним из незримых миров.
Бубен для шамана – живое существо. С его помощью он во время камлания вводит себя в транс, призывает духов, путешествует в иные миры. До создания бубна шаман три дня не ест животную пищу и собственными руками выделывает шкуру, произнося заклинания. А когда наступает время «оживления» бубна, переносится в потусторонний мир, чтобы найти духа, который в него войдет. Именно бубен становится своеобразным магическим «порталом», через который шаман перемещается в чертоги духов. Он не только служит источником видений, но и оказывается в них «конем», на котором шаман несется за пределы нашей реальности.
За всю жизнь шаман мог иметь несколько бубнов, по количеству которых судили о его магической мощи и продолжительности жизни. При этом каждый шаман должен был оберегать свои бубны не меньше самого себя. Существовало поверье, что уничтожение бубна непременно приведет к гибели хозяина. После смерти шамана хоронили и бубен. Его ломали, а то, что оставалось, вешали на ветку дерева у могилы.
Огромное значение для шаманов имела колотушка, которой они били в бубен. Многие из них получали ее в наследство от своих предков. И, если бубен необходимо было похоронить вместе с хозяином, то колотушка переходила от поколения к поколению. А вместе с ней переходил и дух-покровитель этого рода шаманов.
Мы привыкли, что слова «шаман» и «бубен» неразрывно связаны между собой. Однако изначально источником силы для шаманов был не бубен, а деревянный посох с бряцающими металлическими подвесками («ханхинуур»). В бурятской традиции этот посох обычно украшали вырезанной головой коня. Сейчас иметь такой посох («хорибоо») могут только шаманы, достигшие высочайших уровней посвящений.
Магический арсенал шамана сложен и многообразен. В него входят и различные плети, и трещотки, и ножи, и зеркала, и музыкальные инструменты… У каждого из предметов есть свой дух, свое высокое предназначение. Например, шаманский венец – признак мудрости и могущества. В традиционной бурятской девяти ступенчатой системе посвящения венец («майхабша») венец возлагается на шамана по достижении им седьмой ступени – тэнгэриин оргойто боо («небесного платья шамана»). И это может произойти не раньше четырнадцати лет со дня первого посвящения.
Облачение шамана обычно называют боо хуяг («шаманские доспехи»). У бурят, кроме различных изображений и подвесок, его украшают шкурками соболя, горностая, белки или ласки (в зависимости от родословной истории шамана). Связки круглых кисточек, именуемых змейками, крепятся к плечам спереди и сзади. Они символизируют крылья, а также напоминают об умении шамана повелевать змеями.
Приложения:
СТУПЕНИ ПОСВЯЩЕНИЯ (БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ)
Чтобы стать шаманом, человек должен был прежде всего обладать наследственностью – утха («шаманский корень»), то есть иметь предка-шамана. Подтверждением его избранности являлся какой-либо отличительный знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг («божественная отметина»): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении.
Считалось, что истинный шаман должен иметь лишнюю кость и что только люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды.
Самое высокое звание – заарин (9-е посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман 9-го посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно преданиям, летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их потомки повторить не могут.
Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку) – обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.
Вторая ступень: Духалгын-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния вдобавок к молоку и чаю тарасуном и топленым маслом.
Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам – хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.
Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношения всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношения как белым, так и черным или любой другой масти бараном.
Пятая ступень: Хэсэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношения бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.
Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношения конем, быком. Умел впускать в себя духа онго без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.
Седьмая ступень: Оргойто-боо (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.
Восьмая ступень: Дуурэн-боо (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по нескольку десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.
Девятая ступень: Заарин-боо (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Великий шаман мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т. ч. левитировать – подниматься в состоянии онго выше верхушек деревьев, пророчествовать, свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами.
В. Хагдаев. Шаманизм и мировые религии. Иркутск, 1998.
КРАТКИЙ СЛОВАРЬ ШАМАНСКИХ ТЕРМИНОВ
АЙХА – священная шаманская роща, где проводятся шаманские обряды (место захоронения шамана), где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес.
АРШАН – целебный источник. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда – с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда – в знак благодарности.
БАРИСА – сакральное место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливаются сэргэ – деревянные или каменные столбы.
БУУДАЛ – небесный камень, метеорит, как считается, упавший с неба от предков и заключающий в себе магическую силу. Используется при некоторых шаманских обрядах.
ДУРДАЛГА – шаманская молитва, призывание духа. Шаманская молитва должна произноситься по памяти, ее не принято читать с листа. Произносить дурдалга простому человеку вне обряда, ради развлечения, категорически запрещалось, иначе боги или духи накажут.
ДУХААЛГА – капанье, брызганье молоком, свежезаваренным чаем или спиртным. Обычай капать или брызгать вином или водкой на тлеющие угольки костра, на землю, стол или в сторону вверх связан с обрядом жертвоприношения духам. Обычно, слегка прикасаясь к спиртному безымянным или средним пальцем, брызгают только один раз из открытой бутылки.
ЖОДОО – пихтовая кора, применяемая шаманом для воскурения и очищения во время обрядов жертвоприношения. Кора берется с живого дерева со стороны восхода солнца.
ЗААРИН – самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после 9-го посвящения.
ЗАЛАА – узкие полоски разноцветной материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или то, что привязывают на ветки священных деревьев. Привязывая полоску в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут священные молитвы или отдельные мистические изречения. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Привязыванию паломниками разноцветных лент в определенных местах возле монастырей ранее приписывалась чудесная сила отгонять все злое от монастырских стен.
ЗАЯАНЫ – духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.
ЗУРАГ – рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.
НОЙОНЫ – небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгриев, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгриев духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются, например хозяин острова Ольхон, по-бурятски – Хаан Хутэ баабай (Хан Гхото баабай), сын главы 55 западных небожителей.
ОБО – древнее святилище, местопребывание духов – хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам. Чаще всего встречается в виде пирамидальной груды камней, но может быть сложено и в виде шалаша из веток.
ОНГОНЫ – изображения духов предков, тотемы племени и рода. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по нескольку онгонов для разных духов. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII в.
ОНГО ОРУУЛА – пустить в себя онго. Онго – транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и заклинание духов).
ОРГОЙ – шаманский плащ.
САСАЛИ – окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.
СЭРГЭ – столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека – в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом оно стояло у каждой юрты, «ибо пока стоит сэргэ – жива семья». Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировало древо жизни, мировое дерево, объединяющее 3 мира. На столб наносились 3 кольцевые канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя – для лошадей обычных земных людей, нижняя – для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.
ТАЙЛАГАН – молебствия, бывают двух видов: общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрошения у духов хорошего урожая, умножения скота, удаления бед и несчастий и т. д.
ТАРАСУН – молочный алкогольный продукт крепостью 15–20°. Готовится из простокваши с добавлением закваски при сильном брожении. Для выгонки тарасуна к забродившей смеси добавляют молоко и разогревают в деревянной бочке. Имеет резкий специфический запах.
ТОЙБОР – шаманская колотушка для бубна из дерева.
ТЭНГРИИ – высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – духовное начало. Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитают 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.
УТХА – шаманский корень происхождения.
ХААТЫ – высшие после тэнгриев духи. Считаются сыновьями и внуками тэнгриев, покровителями ремесел.
ЭЖИНЫ – владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также – духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто термин употребляется для обозначения хозяина, владыки местности.
Библиография:
В. Хагдаев. Шаманизм и мировые религии. Иркутск, 1998.
Г. Р. Галданова. Доламаистские верования бурят. Новосибирск, 1987.
М. Харнер. Путь шамана. М., 1999.
Сарангэрэл. Зов шамана: древние традиции и духовные практики. М., 2003.
Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. М., 1991.
Базаров Б.Д. Таинства и практика шаманизма. Улан-Удэ, 2000.
Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят. Новосибирск, 2000.
Лойко В.Н. Шаманизм. По ту сторону. М., 1999.
Жеребина Т.В. Сибирский шаманизм. М., 2018.